형이상학 5강. 양상과 가능세계
"그럴 수도 있었다"는 말이 참이 되려면, 그럴 수도 있었던 세계가 어딘가에 있어야 할까요?
풀고 시작
필연과 가능이라는 골칫거리
"소크라테스는 독배를 마셨다"는 참입니다. 그런데 "마시지 않을 수도 있었다"도 참으로 보이죠. 이 양상(modality) 개념, 곧 필연과 가능은 논리학과 형이상학의 오랜 골칫거리였습니다. 참·거짓은 세계를 보면 되지만, "그럴 수도 있었음"은 세계 어디를 보아야 확인될까요? 콰인은 양상 논리 자체를 의심했습니다. 돌파구는 뜻밖에도 라이프니츠(합리론 3강)의 부활이었습니다. 신이 무한한 가능세계 중 최선의 세계를 골랐다는 그의 그림에서 신학을 걷어내면 강력한 의미론이 남습니다. 필연적 참은 모든 가능세계에서 참, 가능한 참은 적어도 한 가능세계에서 참. 1960년대 크립키 등이 이 발상으로 양상 논리의 모델 이론을 완성하면서, "가능세계"는 현대 철학의 공용어가 됐습니다. 남은 질문이 이번 강의 주제입니다. 그 세계들은 대체 무엇일까요?
크립키: 이름은 고정 지시어다
크립키(Saul Kripke)의 『이름과 필연』(1972년 강연, 1980년 출간)은 이 도구로 언어와 형이상학을 함께 뒤집었습니다. 러셀 이래의 통설은 이름이 기술구의 축약이라는 것이었죠(1강의 기술 이론). 크립키는 반례를 듭니다. "아리스토텔레스는 알렉산드로스를 가르치지 않을 수도 있었다"는 참입니다. 이름이 "알렉산드로스의 스승"의 축약이라면 이 문장은 "알렉산드로스의 스승이 알렉산드로스를 가르치지 않을 수도 있었다"는 이상한 말이 되어 버립니다. 결론은 이렇습니다. 이름은 고정 지시어(rigid designator)이고, 모든 가능세계에서 같은 대상을 가리킵니다. 크립키는 가능세계에 대한 오해도 정리합니다. "가능세계는 강력한 망원경으로 발견하는 먼 나라가 아니라, 우리가 규정하는 것이다"라고요. 이 분석에서 놀라운 귀결이 나옵니다. 샛별과 저녁별이 같은 천체임은 관측으로 알아낸 후험적 사실이지만, 두 이름이 모두 고정 지시어이므로 그 동일성은 필연적입니다. 필연적 후험 진리("물은 H2O다"도 같은 부류입니다)의 발견은, 필연은 선험과 같다고 여겨 온 칸트 이래의 등식(칸트 1강)을 끊어 냈습니다. 형이상학적 양상과 인식론적 지위는 별개의 축이라는 겁니다.
루이스의 도박: 가능세계는 전부 실재한다
의미론이 성공할수록 존재론 청구서가 날아옵니다. 1강의 기준대로라면 우리는 가능세계에 양화하고 있으니 그 존재에 개입한 것 아닐까요? 루이스(David Lewis)는 정면 돌파를 택합니다. 양상 실재론(modal realism)에 따르면 가능세계들은 우리 우주와 똑같이 구체적이고 물리적인 우주들이며, 서로 시공간적으로 단절되어 있을 뿐입니다. "현실적"(actual)이라는 말은 "여기"처럼 화자의 세계를 가리키는 지표사에 불과하고요(4강의 "지금" 분석과 같은 수법입니다). 루이스의 논거는 유용성입니다. 양상, 반사실 조건문, 속성(2강)까지 한꺼번에 분석해 주는 이 이론의 이론적 이득이 존재론적 비용을 정당화한다는 거죠. 반응은 유명한 믿을 수 없다는 눈초리(incredulous stare)로 요약됩니다. 루이스 자신이 이 눈초리가 가장 흔한 반론이며 논증은 아니라고 응수했죠. 대안은 현실주의(actualism)입니다. 플란팅가 등은 가능세계를 구체적 우주가 아니라 현실 세계 안의 추상적 존재자(최대로 일관된 사태나 명제 집합)로 읽습니다. 루이스는 이런 대용물(ersatz) 세계가 결국 분석해야 할 양상 개념을 몰래 전제한다고 반격했습니다. 공짜 점심이 없다는 2강의 교훈이 여기서도 반복되는 겁니다.
반사실 조건문: 가까운 세계로 가라
가능세계의 대표 응용이 반사실 조건문(counterfactual)입니다. "성냥을 그었더라면 불이 붙었을 것이다"는 실제로 긋지 않았어도 참일 수 있죠. 스톨네이커와 루이스의 의미론은 이렇게 분석합니다. 전건이 참인 가능세계들 중 현실 세계와 가장 유사한 세계에서 후건이 참이면, 그 반사실 조건문은 참입니다. 성냥을 그은 세계 중 우리 세계와 가장 가까운 세계(산소도 있고 성냥도 말라 있는 세계)에서 불이 붙으므로 참인 거죠. 유사성 비교의 기준이 모호하고 결과를 미리 알고 조정된다는 반론(파인의 닉슨 반례가 유명합니다)이 있지만, 이 분석은 인과(경험론 3강의 흄이 이미 반사실적 정의를 스쳐 갔습니다), 법칙, 성향 분석의 표준 도구가 됐습니다. 형이상학 과목은 여기까지입니다. "무엇이 있는가"에서 "무엇이 있을 수 있는가"까지 왔으니, 다음 과목은 "무엇을 해야 하는가"를 묻습니다.
인출 문제
생각해볼 질문 (정답 없음)
- 당신과 거의 똑같지만 다른 선택을 한 다른 세계의 상대역(counterpart)이 실재한다면, "나는 달리 할 수 있었다"는 말은 위로일까요, 무의미일까요?