아브라함 전통 1강. 민족이면서 종교인 것
성전이 무너진 날 유대교는 끝났어야 했습니다. 그런데 제사 대신 책을 붙든 사람들이 이천 년을 더 갔습니다.
풀고 시작
토라 위에 또 하나의 토라
유대교를 경전 한 권으로 요약하려는 시도는 거의 언제나 실패합니다. 중심에 토라(모세오경)가 있는 것은 맞습니다. 그런데 전통의 자기 이해에서는 시내산에서 토라가 두 벌 주어졌다고 봅니다. 문자로 적힌 성문 토라와, 그것을 실제로 어떻게 살아 낼지 알려 주는 구전 토라입니다. "안식일에 일하지 말라"는 문장 하나만 놓고는 아무도 무엇이 일인지 알 수 없기 때문이죠.
이 구전 전승은 서기 200년경 유다 하나시가 주도해 미슈나로 정리됩니다. 그리고 미슈나를 놓고 다시 수백 년간 벌인 토론이 게마라로 쌓이고, 둘을 합친 것이 탈무드입니다. 6세기 무렵 형태를 갖춘 바빌로니아 탈무드는 지금도 유대 학습의 중심 텍스트죠. 이 책의 편집 방침이 인상적입니다. 채택되지 않은 소수 의견을 지우지 않고 다수 의견 옆에 그대로 남겨 둡니다. 결론을 외우는 책이 아니라 논쟁하는 법을 배우는 책인 셈입니다.
성전이 무너진 자리에서
서기 70년, 로마 군대가 예루살렘을 함락하고 제2성전을 불태웠습니다. 제사장과 희생 제사를 중심에 두던 종교에게 이것은 심장을 잃은 사건이었습니다. 고대의 많은 민족 종교는 이런 일을 겪고 사라졌습니다. 전승에 따르면 랍비 요하난 벤 자카이는 포위된 도시를 빠져나와 야브네에 학교를 세우는 허락을 받아 냅니다. 제사를 드릴 수 없다면 기도와 학습과 자선이 그 자리를 대신한다는 것이었죠.
그 뒤 유대교의 중심은 성전에서 회당(시나고그)으로, 제사장에서 랍비(선생)로 옮겨 갑니다. 그래서 오늘날의 유대교는 고대 성전 종교의 단순한 연장이 아니라 성전을 잃은 뒤의 응답으로 만들어진 형태라고 보는 것이 학계의 일반적 이해입니다.
하루와 일주일을 계명으로 짓는 일
전통은 토라에서 613개의 계명(미츠보트)을 헤아립니다. 이 계명들이 가장 또렷하게 드러나는 곳이 식탁과 달력이죠. 카슈루트(코셔 규정)는 먹을 수 있는 동물과 도축 방식을 정하고, 고기와 유제품을 섞지 못하게 합니다. 지키는 가정의 부엌에 그릇이 두 세트인 이유입니다. 안식일(샤바트)은 금요일 해 질 녘부터 토요일 별이 뜰 때까지 이어지며, 광야의 성막을 짓던 노동에서 끌어낸 서른아홉 갈래의 일이 금지됩니다. 불을 피우는 일이 여기 들어가기 때문에 현대에는 전기 스위치를 어떻게 볼 것인가를 두고 정교한 논의가 이어졌습니다.
신자들의 이해에서 이것은 위생 수칙이 아니라 신과 맺은 계약을 몸으로 이행하는 일입니다. 한편 종교사회학은 같은 실천이 흩어져 살던 집단의 경계와 기억을 지켜 준 장치이기도 했다고 관찰합니다. 두 설명은 서로를 부정하지 않습니다. 랍비 헤셸이 안식일을 "시간 속에 세운 궁전"에 비유한 것은 이 감각을 잘 보여 줍니다.
같은 토라, 다른 해석
19세기 유럽에서 유대인이 시민권을 얻고 사회로 나오면서 큰 질문이 터집니다. 근대 시민으로 살면서 고대의 계명을 어디까지 지켜야 하는가였죠. 답이 갈리며 오늘의 주요 갈래가 생겨납니다.
| 갈래 | 할라카(유대 법)의 구속력 | 변화에 대한 태도 |
|---|---|---|
| 정통파 | 신적 기원을 지닌 구속력으로 봅니다 | 본질은 바뀌지 않는다고 봅니다 |
| 보수파 | 구속력을 인정합니다 | 역사 속에서 발전해 왔다고 봅니다 |
| 개혁파 | 윤리적 핵심을 우선합니다 | 개인의 자율적 선택을 넓게 봅니다 |
어느 쪽이 진짜 유대교인지는 이 강의가 판정할 문제가 아닙니다. 다만 유대교를 한 덩어리로 말할 때마다 이 표를 떠올릴 필요는 있습니다.
흩어짐, 그리고 구분해야 할 단어들
디아스포라(흩어진 삶)는 유대사의 기본 조건이었습니다. 중세 유럽에서 유대인은 토지 소유와 직업이 제한되었고, 피의 비방(blood libel)이라 불린 근거 없는 모함에 시달렸으며, 1290년 잉글랜드와 1492년 스페인에서처럼 집단 추방을 겪었습니다. 19세기 동유럽의 포그롬과 프랑스의 드레퓌스 사건은 근대에도 이것이 끝나지 않았음을 보여 주었고, 결국 홀로코스트로 유럽 유대인 공동체의 상당수가 사라집니다. 오늘날 세계 유대인 인구는 대략 1500만 명 안팎으로 추산되며, 절반 이상이 이스라엘과 미국에 있습니다.
마지막으로 반드시 나눠 써야 할 단어가 있습니다. 시온주의는 19세기 말 유럽에서 등장한 정치 운동입니다. 1897년 바젤 회의를 주도한 헤르츨을 비롯해 초기 지도자 다수가 세속주의자였고, 반대로 일부 초정통파 흐름은 메시아 이전의 국가 건설을 종교적 이유로 반대했습니다. 종교 전통으로서의 유대교, 민족 집단으로서의 유대인, 국가 이스라엘의 정책은 서로 겹치되 같지 않은 세 층위입니다. 이 셋을 한 단어로 묶으면 분석도 어긋나고 사람도 다칩니다. 다음 강에서는 바로 이 유대교 안의 한 분파에서 출발한 운동이 어떻게 제국의 종교가 되었는지를 봅니다.
인출 문제
생각해볼 질문 (정답 없음)
- 유대교는 민족 집단이면서 종교 전통입니다. 종교를 신앙의 문제로만 정의하는 근대적 틀은 이런 경우를 얼마나 담아낼 수 있을까요.
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